දුප්පත් කොල්ලා පළමුවෙන්ම ගෙවයි
නෙටිවිට්ගේ ලිපියේ තියුණු කොටස අතරින් එකක් තමයි පන්තිය කියන්නේ.
බදුල්ල කවදාවත් දේශප්රේමය ගැන විතරක් නෙමෙයි. ඒ වගේම තමයි පිටුවහල් තියෙන්නේ කාටද කියන එක.
මුදල්, සම්බන්ධතා, අධ්යාපනය හෝ පවුලේ වාසිය සහිත බොහෝ දෙනෙකුට බර වටා මාර්ග සොයා ගත හැකි අතරම තායිලන්තයේ තරුණියන් හමුදා සේවයේ හැකියාවට මුහුණ දෙන ආකාරය ලිපියෙන් විස්තර කෙරේ. තම පියා හරහා, මුදල් තමාට ක්රමය වළක්වා ගැනීමට උපකාර කළ හැකි බව පවසා සිටීම ගැන නෙටිවිට් ද ලියයි. (කොළඹ ටෙලිග්රාෆ්)
සදාචාරාත්මක භාෂාව ඉරිතැලෙන තැන එතැනයි.
හමුදා සේවය පූජනීය ජාතික යුතුකමක් නම් දුප්පතුන් එයින් වැඩි ප්රමාණයක් රැගෙන යන්නේ ඇයි?
පූජාව උතුම් නම්, පූජාවෙන් පැන යාමේ දී වරප්රසාදය මෙතරම් යහපත් වන්නේ ඇයි?
කීකරුකම චරිත ගොඩනැගීම නම්, බලවත් පවුල් නිහඬව තමන්ගේ පුතුන් සඳහා විකල්ප කැමැත්තක් දක්වන්නේ ඇයි?
එය තායිලන්තයට සුවිශේෂී නොවේ. බොහෝ රටවල් රොමැන්ටික් පූජා කරන්නේ කාගේ දරුවන් ඊට සමීපව තබනු ඇත්දැයි තීරණය කිරීමෙන් පසුව පමණි. දුප්පත් පිරිමි දරුවා ජාතියේ ශරීරය බවට පත්වේ. පොහොසත් ළමයා එයාගේ අනාගතය බවට පත් වෙනවා. කෙනෙකුට විඳදරාගන්න කියනවා. අනිත් කෙනාට ඉදිරියට යන්න කියනවා.
ඒක බුදු දහම නෙවෙයි.
ඒ තමයි දේශප්රේමී සුවඳ විලවුන් පැළඳ සිටින පන්ති බලය.
ඒ වගේම මේක සේවිකාවටත් හානි වෙනවා. නිල ඇඳුමේ තරුණයා සැමවිටම විලයා නොවේ. බොහෝ විට ඔහු පද්ධතියේ තවත් වහල්කරුවෙකි. ඔහුට කියනු ලැබේ පුරුෂත්වය යනු කීකරුකම බවයි. ඔහුට කියනු ලබන්නේ භවය යනු පරිණත බවය. පැකිලීම දුර්වලතාවයක් යැයි ඔහුට කියනු ලැබේ. ඔහුට කියනු ලබන්නේ හෘදය සාක්ෂිය බියගුලු බවය.
තම තරුණ තරුණියන්ට මෙය කරන සමාජයක් යුද්ධයට සූදානම් වන්නේ විතරක් නෙමෙයි.
එය තුවාල ලැබූ පුරවැසියන් නිෂ්පාදනය කිරීමයි.